Quando una domanda diventa la porta verso te stesso

Cosa succederebbe se ti dicessi che esistono domande create per metterti alla prova? Domande per le quali non è possibile trovare una risposta immediata? 

Domande, affermazioni, racconti che non servono a risolvere un problema, ma a dissolverlo?
Infatti non cercano di spiegare, ma di aprire. Proprio perché impossibili da risolvere o comprendere con la logica, ti costringono ad andare oltre la mente razionale e a toccare qualcosa di più profondo.

Questi segreti quasi impenetrabili esistono davvero. E da millenni accompagnano le persone verso una comprensione più autentica di sé e della vita. Si chiamano Koan.

Alle origini di queste composizioni criptiche

In tempi antichissimi, probabilmente nell'antica tradizione dell'India, maestri e sacerdoti cercavano di comprendere enigmi che riguardavano principalmente aspetti della razionalità e della sapienza.
Svilupparono affermazioni, domande e racconti nati come sfide per il pensiero logico convenzionale. Non erano giochi di parole o indovinelli: erano strumenti precisi, pensati per portare l'allievo oltre i confini del pensiero ordinario.

Secoli dopo, il Buddhismo ritrovò l'importanza di questa tradizione, chiamando "Koan" ogni affermazione, domanda e racconto di questo tipo. Mantenendo il concetto centrale, apportò alcune modifiche, rendendo i Koan fondamentali per l'insegnamento dello Zen.

E da allora, per più di mille anni, questi enigmi sacri hanno accompagnato migliaia di persone nel loro percorso di risveglio interiore.

Cosa sono davvero i Koan

I Koan non sono indovinelli o domande casuali. Sono enigmi, paradossi apparentemente assurdi che i Maestri sottopongono ai propri allievi per stimolarli alla riflessione e all'esperienza interiore.

Ma attenzione: non si tratta di un dialogo razionale. Il Koan non vuole la tua analisi, vuole la tua immersione. Richiede una profonda introspezione tramite tecniche meditative intense e costanti nel tempo, con risultati da trasferire poi nella pratica quotidiana.

Attraverso un Koan si tenta anche di superare l'attaccamento alle illusioni e alla dualità – quella divisione artificiosa tra io e tu, tra felicità ed errore, tra giusto e sbagliato.

Le domande provocatorie
Le domande dei Koan sono "provocatorie", esistenziali. Mirano a confondere la logica, vengono poste con lo scopo di far superare all'allievo i limiti del pensiero logico e intellettuale.

L'obiettivo? Focalizzare sul Presente, liberarsi dai pensieri sul passato e sul futuro, orientarsi all'essenzialità.

I Koan servono a esplorare livelli superiori di comprensione diretta della realtà – ed è importante questa parola, "diretta". Lo Zen non parla di teoria, parla di pratica quotidiana. Di esperienza vissuta, non di concetti studiati.

Il viaggio attraverso un Koan porta verso una connessione di conoscenza molto profonda, sia personale che universale. Alcuni lo chiamano 'illuminazione'.

Non c'è una risposta giusta
Ecco forse l'aspetto più liberatorio dei Koan: non richiedono una risoluzione immediata. Anzi.

Implicando riflessione e meditazione profonda, le risposte possono arrivare a distanza di molto tempo. E non esiste una sola risoluzione giusta o sbagliata.

Ognuno deve trovare la propria risposta, relazionata a quel momento presente. La tua risposta di oggi potrebbe essere diversa da quella di domani. E va bene così.

 

I Koan nel percorso di crescita personale

Quando lavoro con le persone nei percorsi di consulenza e coaching, a volte utilizzo domande ispirate ai Koan. Non sempre. Ma quando sento che la persona è pronta ad andare oltre le risposte superficiali, queste domande diventano strumenti potenti.

I koan ci inducono ad uscire dai binari consueti del pensiero. Ci mettono davanti all'impossibilità di trovare una soluzione razionale, e proprio in quella impossibilità si apre uno spazio nuovo.

Non si tratta di trovare "la risposta": si tratta di esplorare cosa emerge quando ti fermi e scegli di stare con una domanda apparentemente impossibile. Cosa succede quando smetti di cercare di capire e inizi semplicemente ad osservare.

Il ruolo del maestro – o il mio, in questo caso – non è dare risposte. È guidare la persona verso un risveglio interiore autentico, verso la consapevolezza, attraverso la riflessione e la meditazione profonda.

    " Il maestro apre la porta, ma tocca all'allievo il compito di varcarla."

Domande per il risveglio
Una delle categorie più significative è quella dei Koan "del Risveglio", che ci invitano a riflettere su domande profonde come: "Chi sono io?", "Da dove vengo?", "Cosa c'è dopo la morte?"

Ti invito a sostare con alcune di queste domande. Non cercare risposte immediate o razionali. Permetti a ogni domanda di lavorare dentro di te, aprendo nuove prospettive:

• Che suono ha il silenzio?
• Chi eri prima di nascere?
• Qual è il suono di una sola mano che applaude?
• Dov'è la sofferenza quando il tuo cuore è sereno?
• Dove va il tuo pensiero quando non lo pensi?
• Un cane ha la natura-Buddha?
• Chi ti ha incatenato?
• Chi è che osserva colui che pensa?

Queste domande sono come soglie verso il tuo Sé profondo. Lascia che ogni domanda ti conduca e ti spinga a esplorare quegli spazi interiori che spesso restano inesplorati.

 

Tre racconti per toccare l'essenza
I Koan vengono spesso trasmessi attraverso brevi racconti. Ecco tre tra i più celebri, che hanno attraversato i secoli senza perdere un briciolo della loro potenza.

Una tazza di tè
Un filosofo si recò un giorno da un maestro zen e gli disse: "Sono venuto a informarmi sullo Zen, su quali siano i suoi principi e i suoi scopi".

"Posso offrirti una tazza di tè?" gli domandò il maestro. E incominciò a versare il tè da una teiera.

Quando la tazza fu colma, il maestro continuò a versare il liquido, che traboccò.

"Ma cosa fai?" sbottò il filosofo. "Non vedi che la tazza è piena?"

"Come questa tazza" disse il maestro "anche la tua mente è troppo piena di opinioni e di congetture perché le si possa versare dentro qualcos'altro. Come posso spiegarti lo Zen, se prima non vuoti la tua tazza?"

Riflessione:
Quante volte arriviamo a una nuova esperienza già pieni di certezze? Quante volte la nostra mente è così satura di opinioni che non c'è più spazio per imparare qualcosa di nuovo?

La vera Via
Joshu chiese al maestro Nansen: "Qual è la vera Via?"

Nansen rispose: "La Via di ogni giorno è la vera Via".

Joshu chiese: "Posso studiarla?"

Nansen rispose: "Più studi e più ti allontani dalla Via".

Joshu allora chiese ancora: "Ma se non devo studiarla, come posso conoscerla?"

Nansen rispose: "La vera Via non appartiene alle cose che si vedono, né alle cose che non si vedono, non appartiene alle cose che si conoscono, né alle cose sconosciute. Non cercarla, non studiarla, non nominarla. Per trovarti su di essa, apriti, immenso come il cielo."

Riflessione:
La Via non sta nei libri, non sta nelle teorie. Sta nel modo in cui vivi ogni giorno, in ogni gesto ordinario. La ricerca ossessiva di comprenderla ci allontana proprio da ciò che cerchiamo.

Il mormorio del ruscello
Un novizio disse: "Sono appena giunto in questo monastero; vorrei essere istruito su come entrare nello Zen".

Il Maestro Gensha chiese: "Lo senti il mormorio del ruscello?"

"Sì", rispose il novizio.

"Entra nello Zen da lì", rispose il Maestro.

Riflessione:
L'illuminazione non sta in chissà quale pratica complicata. Sta nell'essere totalmente presente a ciò che già c'è: il suono del ruscello, il respiro, questo momento, esattamente com'è.

 

Perle di saggezza Zen
Alcune affermazioni Koan sono talmente potenti che bastano poche parole per aprire universi interi di significato:

    "Bussa al cielo e ascolta il suono!"

    "Il maestro apre la porta, ma tocca all'allievo il compito di varcarla."

    "Una grande illuminazione nasce da un grande dubbio."

    “L'uomo rimane nella sua stessa ombra e si chiede perché mai faccia buio”

Queste frasi non vanno "capite". Vanno vissute, lasciate risuonare, sedimentare nel tempo.

Il Koan come compagno di viaggio
Quello che amo dei Koan è che non ti danno certezze: ti danno domande che le certezze le trascendono. 
E in un mondo ossessionato dalle risposte immediate, dalle soluzioni rapide, dai risultati misurabili, le domande che restano aperte sono un dono prezioso.

Ti costringono a fermarti, a rallentare, a lasciare che qualcosa maturi dentro di te senza forzare, senza controllare.

Nei percorsi di crescita personale che accompagno, i Koan diventano alleati silenziosi. Non sempre sono al centro della conversazione, ma quando serve scuotere le fondamenta, quando serve andare oltre le risposte preconfezionate, quando serve toccare una verità più profonda... ecco che una domanda Koan può aprire porte che nessun ragionamento logico riuscirebbe ad aprire.

I Koan non parlano alla tua mente razionale. Parlano a quella parte di te che già sa, anche se tu credi ancora di non sapere.

Un invito
Non ti chiederò "cosa hai capito" di questo articolo. Sarebbe tradire lo spirito stesso dei Koan.

Ti invito invece a scegliere una domanda, un racconto, una affermazione che ti colpisce: una sola, tra quelle che hai incontrato. Quella che ti ha fatto fermare un attimo, quella che ha creato un certo momento di difficoltà nella tua mente.

Portala con te. Lascia che lavori dentro di te mentre sei tra altre persone, mentre cammini, mentre ti addormenti la sera. Non cercare di capirla: dimora in essa.

E se ti accorgi che qualcosa dentro di te si sta muovendo, se senti che hai bisogno di un accompagnamento in questo viaggio di scoperta interiore, sono qui. I percorsi di consulenza che offro integrano saggezza antica e strumenti moderni, in quanto credo che la vera crescita nasca dall'incontro tra tradizione millenaria e vita contemporanea.

    "Qual è il suono di una sola mano che applaude?"

La risposta è già in te. Sta aspettando solo che tu smetta di cercarla altrove.

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Se desideri esplorare i Koan e le pratiche contemplative in un percorso guidato, o se senti il richiamo verso un cammino di crescita personale che integri saggezza orientale e supporto professionale, sono disponibile per accompagnarti. Ogni viaggio è unico, e ne parleremo insieme in una call conoscitiva.